惡搞安徒生的“黑暗童話”會塑造孩子啥價值觀？

在安徒生的童話中，丑小鴨最后變成了白天鵝，可網上流傳著丑小鴨的另一個悲慘結局——成為了盤中餐。無獨有偶，“睡美人”變成了邪惡的復仇女巫﹔“灰姑娘”遭遇火刑成為了王子的陪葬者﹔“阿拉丁神燈”成了阿拉丁為神燈出賣朋友……惡搞的“黑暗童話”遭到家長吐槽，專家卻表示“也不必過於驚訝”。（7月17日《揚子晚報》）

經典作品與經典文化，代表著一種厚重的歷史感，其文化品位和故事情節蘊含著潛移默化的示范作用，它之於讀者的不僅僅是閱讀體驗，更是一種潛移默化的價值源泉，塑造著每一個讀者的靈魂與精神家園。經典童話之於孩子心靈的，是一樣的向往，一樣的美好，一樣的憐憫和同情，在庄嚴的經典熏陶之下，會逐漸形塑一種穩定的思維方式和價值取向。如果全社會都是如此，在對經典的敬畏中長大，就會自然形成社會主流的價值觀。

然而，當惡搞無所不在，在讀經典童話的同時，還有“黑暗童話”沖擊著孩子的思維﹔在想到經典名著的時候，同時想起的是被顛覆的解讀，至於會否“傷害到孩子幼小的心靈”，雖然我們不必過於擔心，但對孩子價值觀的影響，我們卻不能忽視。經典失去神聖，也就是歷史失去庄嚴﹔結果可以任意想象，情節可以隨便篡改，實質上代表著大是大非判斷標准的模糊﹔這樣也可，那樣也行，最后導致的結果就是孩子社會主流價值的無所適從。

文化是一條充滿歷史氣息的長河，攜帶著價值觀的遺傳基因，滋潤著一代代人的心田，在其奔淌不息的前行過程中，基因會新生，推陳出新不可避免，基因會變異，發生惡搞另說也不足為奇，因為這是文化本身的法則，更是自然生長的法則。但是，當惡搞經典成風，追求變成簡單的感官刺激和娛樂至死，它的人文價值和教化功能就會逐漸喪失，人們就會在繁榮與混亂並存、狂歡與墮落同在的文化語境中，不自覺跟著感覺走、去過把癮、去玩心跳。

如果惡搞經典僅僅是網友的偶爾為之，抑或是娛樂圈的偶爾奇招，我們大可不必驚訝與擔心。即使在學術圈偶爾出現一兩個“顛覆”者，也並非地球的末日。但問題是，現在社會惡搞之風與學者推波助瀾合流，“孔子是喪家狗”，“李白是大唐第一古惑仔”，“諸葛亮是中國最虛偽的男人”，“梁山108將裡43位不是好漢”，“李亞鵬和謝霆鋒是典型丑男”……惡搞已成一種社會風氣，並有愈演愈烈之勢，隨之而來的是，庄嚴的都去戲謔，崇高的就去貶損，庸俗的就無理找理去褒揚……一步步邁向了文化虛無主義的深淵。

面對“黑暗童話”，專家說經典童話講的是“善”，黑暗童話流露的是“成人心態”，能接受的孩子看看也是一種認知。話聽起來似乎沒有問題，但總讓人感覺怪怪的。“成人心態”應該給孩子怎樣的引導？以“黑暗童話”認知的孩子會怎樣發展？專家的無語，實質是一種對經典的冷漠，是一種可怕的“價值中立”，是對專家文化歷史傳承擔當的推卸。如果我們的教育也是這樣，我們的孩子就會因為缺乏明確引導而陷入判斷、選擇的價值迷茫，而這正是鄧小平當年指出的“最大失誤”。

經典是文學，也是歷史。新解應該得到鼓勵，惡搞卻斷然不值得提倡。惡搞經典，是今人的思想空虛﹔背棄歷史，是在給我們自掘墳墓。面對惡搞經典的社會之風，專家的失語與冷漠，無疑是在為價值失落、價值混亂、價值扭曲助力，是在為社會災難埋下伏筆。社會主流價值應該得到足夠的尊重和敬畏，作為社會主流價值源頭的經典，更應該得到敬畏與愛護。對惡搞的“黑暗童話”，我們當理直氣壯地說不，教育者應毫不遲疑地加以引導。