“致中和”是儒家追求的一種生命境界。“致”是達到之意，“致中和”就是要達到“中和”的境界。什麼是“中”與“和”呢？董仲舒認為：“夫德莫大於和，而道莫正於中。”在中華傳統文化裡，“中”意為中庸、時中，尤其強調處理事情不偏不倚、恰到好處，既不能過，也不能不及﹔“和”意味著和諧、和合，尤其強調不同對象彼此相應無礙、達到和諧。換言之，無論是人、事、物，還是觀念、道理、方法，如果偏離了中和，就會走極端，失去平衡、產生偏差。“致中和”在今天仍然具有現實意義，需要進行創造性轉化和創新性發展。

　　“致中和”在修身養性方面蘊含著內外兩個方面。“致中”是向內的功夫，要求起心動念以及行為方式時時刻刻都能達到中正和諧的狀態﹔“致和”是向外的功夫，要求在待人接物時能夠求同存異、和而不同、和諧相處。隻有經過逐漸積累，一個人才能把向內的“致中”與向外的“致和”貫通起來，達到“致中和”，從而不斷提高生命境界。

　　對於一個社會來說，“致中和”可以分為三個層次：一是個人性情的中和，通過修身養性、涵養性情，達到個人內心的中正和諧﹔二是社會群體的中和，家庭和睦、鄰裡友善、社會和諧﹔三是天地自然的中和，個人生命與天地生命相互感應，達到天人合一。這三個層次的“致中和”是一體的，但又是有階次的，需要一步步由近而遠、由內而外地去打開、生成，不斷擴展“致中和”的境界。

　　“致中和”雖然有不同的層次，但首先要從個人的修身養性開始。如同《大學》所說：“自天子以至於庶人，壹是皆以修身為本。”孟子指出，人格修養要達到“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”，才能成為真正意義上的完善的人。儒家經典中有一整套養成中和之德、高尚人格的方法與途徑。《大學》強調“知止而后有定，定而后能靜，靜而后能安，安而后能慮，慮而后能得。”而且依次提到格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下這一由小及大、由細微直至宏遠的修養過程，認為一個人要想身心統一、做出一番事業，必須從小就加強自我身心修養，進行道德提升，完善自身人格。從認識論上看，這一過程先是進行格物致知的學習，提高對客觀世界的認識水平﹔然后從格物致知再到誠意正心，努力改造主觀世界。通過這一過程最終成為德能兼優、身心完善的人。

　　在個人修身養性的過程中，關鍵是要重視“致中和”，使自己的行為趨向中正無偏。孔子認為“過猶不及”，一個人要實現中庸之德，就要“叩其兩端”，沒有過和不及這兩種偏執的狀況。就人際關系而言，則要堅持“和為貴”。“和為貴”思想使中國人習慣於做事不走極端、求同存異，並最終變成一種普遍的思維方式。“和為貴”不但成為處理人與人之間關系的原則，也成為處理民族與民族、國家與國家之間關系的原則。中國人很早就意識到，和平是社會發展、國家安定、天下和諧的首要條件。

　　“致中和”是中華優秀傳統文化的重要內容，它熔鑄於中華五千年文明之中，內化於中華民族的血脈之中。當前，隨著人類社會的發展，人與人、國與國之間的聯系越來越緊密。在這一過程中，對“致中和”這一思想進行創造性轉化和創新性發展，可以為人類文明發展貢獻獨有的中國智慧，有助於人與人、國與國之間達到和諧共生的美好狀態。

　　《 人民日報 》（ 2018年02月13日 07 版）

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